170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

1661.“当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的日子”表示如此多种表面良善和真理，它们本身不是良善和真理，存在于主的外在人中，这从所有这些王在内义上的含义和下文清楚可知。因为所论述的主题是主与邪恶和虚假的争战；在此论述的是发生在祂童年时期和青少年初期(译注：新世纪版本为青春期和成年初期)的第一次争战。祂充满(世俗和宗教的)知识和认知之后，首先面对并经历这种争战；这就是为何经上在此说“当这些王的日子”。
在知道如何认识邪恶和虚假，因而在接受教导之前，没有人能与邪恶和虚假争战。一个人在能自主理解和判断之前，并不知道何为邪恶，更不知道何为虚假，这就是为何一个人直到成年才进入试探的原因。因此，每个人都是成年后才受到试探，但主早在童年时期或青春期就受到试探。
每个人首先掌握的武器就是他通过知识或认知所获得的良善和真理；他利用它们作为判断邪恶和虚假的基础和手段。此外，当每个人首先开始争战时，他以为他争战所凭借的这些良善和真理是他自己的，也就是说，他将它们归于自己，同时将他抵抗的能力也归于自己。这是允许的，因为那时一个人不知道别的。人在重生之前不可能知道，从而能说他知道、承认并相信：没有任何良善或真理来自他自己，一切良善和真理都来自主；他也不可能知道他并不能凭自己的能力抵抗任何邪恶或虚假；因为他的确不知道是恶灵激活并植入邪恶和虚假；更不知道他通过恶灵与地狱相通；地狱压在他身上，就像大海压在堤坝的每个部分上，他靠自己的力量决不能抵抗地狱的这种压力。然而，由于他在重生之前只会以为他靠自己的力量抵抗，所以这也是允许的；在这种情况下，他被引入争战或试探。然而，随后他会越来越被光照。
当一个人处于这种状态，即：他以为良善和真理源于他自己，抵抗的能力也是他自己的时，他与邪恶和虚假争战所凭借的良善和真理就不是真正的良善和真理，无论它们看上去多么是良善和真理；因为它们有他自己的东西在里面，他将自我功德置于胜利中，并进行夸耀，仿佛是他战胜了邪恶和虚假；而事实上，唯独主争战并得胜。只有那些正在通过试探重生的人才知道，事实的确如此。
主在童年早期或青少年早期就被引入与邪恶和虚假的最严厉的争战，所以那时不可避免地会这样想。这种情况之所以发生，既因为按照神性秩序，祂的人性或人身本质要通过不断的争战和得胜而被引入神性本质，并与之合一，还因为祂与邪恶和虚假争战所凭借的良善和真理属于外在人。这些良善和真理因不完全是神性，故被称为良善和真理的表象。祂的神性本质以这种方式把祂的人性或人身本质引入它自己，以便它可以凭自己的能力来战胜。然而，此处的奥秘比所能描述的还要多。简言之，在最初的争战中，主里面用来争战的良善和真理充满从母亲那里遗传来的东西；只要充满从母亲那里遗传来的东西，它们就不是神性。不过，随着祂战胜邪恶和虚假，它们逐渐被洁净并变成神性。

10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
　　祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
　　经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。